LA GLANDULA MAESTRA Y EL OJO DE HORUS EN EL MEDIO DEL CEREBRO.
de Rolando Vargas, el jueves, 29 de marzo de 2012 a la(s) 16:57 ·
Los antiguos egipcios ya sabían de donde viene la representación del ojo de la conciencia y la glándula que despierta la visión de la conciencia.
Al clarividente se le conoce como aquel que tiene el arte de “ver” con otros sentidos, más allá de los cinco tradicionales. A la clarividencia se le llama a veces el sexto sentido. Los que cuentan con tal habilidad expresan que ven con lo que se llama “el tercer ojo”.La glándula pineal, localizada aproximadamente en el centro de la cabeza, es del tamaño de un garbanzo, pero según ellos antes era del tamaño de una bola de ping pong.La glándula tiene una apertura, con un lente para distinguir luz, es hueca y tiene receptores para distinguir colores y tiene una visión de 90 grados. El único sentido donde no puede mirar es hacia abajo.
Dentro de ella se encuentran moléculas de agua capaces de la recepción más fina de las frecuencias vibratorias del universo y de decodificar todas las geometrías y entendimientos de cómo la realidad fue creada. Está en todos nosotros, grabado en nuestro ADN, pero en nuestra “caída” lo olvidamos y sin nuestras memorias comenzamos a respirar diferente.
La historia “aceptada” comúnmente: aunque la reverencia a la glándula pineal como objeto de adoración puede verse claramente en objetos del Antigüo Egipto (se representa por una especie de “piña” por su extraordinario parecido), y continúa observandose hoy en día en la iconografía hasta en el mismísimo Vaticano y el cetro del Papa.
En el siglo cuarto, Posidonius de Byzantium (final del siglo IV AD), teorizó que la imaginación se debe a la parte del cerebro, localizada en el ventrículo del medio. Muchas más personas teorizaron al respecto, pero fue René Descartes (1596-1650), famoso filósofo y matemático, quien en su libro “Treatise of man”, no describió al hombre, sino una especie conceptual del hombre, una criatura creada por Dios, que consistía de dos ingredientes, un cuerpo y un alma. En su teoría, la glándula pineal formaba parte importante ya que envolvía las sensaciones, imaginación, memoria y la causa de movimientos corporales.
Hoy se reconoce que la glándula pineal tiene cuatro funciones principales empezando por causar sensación de sueño, convertir señales del sistema nervioso en señales endocrinales, regular las funciones endocrinales y secretar la hormona melatonina, hormona que ayuda a regular el proceso de pubertad y ayuda a proteger al cuerpo de daño a células causado por libres radicales. Al parecer tiene un par de tareas más que en la antigüedad ni se imaginaban aun.
La glándula sin duda despierta la atención de los pensadores e iluminados desde tiempos inmemoriales. Además hoy en día se habla muchísimo de la habilidad de que posee de ver más allá de lo que vemos y se habla de cómo hemos perdido la capacidad de ver y como se supone vayamos dirigidos a evolucionar a un mundo de clarividencia.
La visita al pequeño museo local me ilustró sobre la naturaleza femenina del culto llevado a cabo allí. Las mujeres; eran las mujeres las responsables de un culto extraño y asaz único. En un pequeño “cenote” -pozo- frente a la pirámide arrojaban su ofrenda de flores rojas y blancas. Ofrendas que, como documenta la foto, aún se realizan en el presente, evidencia de un culto que ha sobrevivido al paso del tiempo. Reverenciando la feminidad, lo matriarcal… ¿Un culto a la Diosa en elAnahuac? Tonantzintlalli, la Madre Tierra. Recuerdo el borrador de la lección de Esoterismo Práctico distribuida a mis lectores hace días y pregunto: ¿no es el culto a Tonantzin, a Pachamama, más genuinamente sucedáneo del culto a la Diosa ancestral que la aggiornada Virgen católica? A fin de cuentas, ¿sería el dolmen, con su eco europeo donde las sacerdotisas de ese culto fueron señoras que a su sombra reverenciaron su poder, un símbolo al futuro para recordarnos una liturgia extendida por todo el orbe en aquellos tiempos remotos?
Minutos antes, la experiencia, la vivencia espiritual del día. Son las pequeñas cosas que jalonan mi existencia y que alegran mi espíritu, pues no he perdido la capacidad de asombro y sorpresa, y aún río y me exalto como un niño cuando estas cosas me suceden. Ocurre que antes de ascender a la pirámide, prometiéndome dejar lo mejor para el final, observo a mi derecha un edificio de baja altura. Me lanzo a ascenderlo, sin ver, sin buscar, la infaltable estela explicativa. Una vez dentro de él (sobre él, en realidad) me encuentro con una tinaja de piedra de gran tamaño y dentro de ella, un monolito. Me detengo a observarlo, y sentí un impulso visceral: ante el rostro de la imagen, desdibujado por el tiempo, tuve la necesidad de tomar mi botella con agua y derramar, en reverencial concentración, una buena cantidad sobre la misma. Para disimular, supongo, mi incomodidad por lo que pensé un acto irracional, simplemente agradecí a lo que fuera la oportunidad de estar allí. Y bajé de regreso.
Con mi infaltable amigo Edgar Vargas Olvera, visitamos Amatlán, el lugar donde la tradición dice que nació Quetzalcoatl. En verdad, uno de los varios “quetzalcoatls” que la tradición señala, precisamente Ce Acatl Topitzin Quetzalcoatl, el histórico. Queda para otro viaje conocer la alberca natural donde fuera “bautizado” y en cuya cercanía predicaba. Esta vez, sólo pude conocer la llamada “puerta de Quetzalcoatl”. Una grieta natural en el farallón de la roca, donde la leyenda dice que meditaba el patriarca tolteca y de donde hizo “surgir” alimentos para el pueblo en hambruna. Leyenda o no, es otro punto donde mis instrumentos radiestésicos se comportaron alocadamente. En una grieta lateral –donde precisamente los viandantes dejan sus ofrendas– mi péndulo parecía no tener muy en claro lo que es la Ley de Gravedad. Y nuestras meditaciones en el lugar nos produjeron sensaciones muy particulares: yo, cuando menos, puedo relatar que cada vez que cerraba mis ojos sentía la vibración reverberante de respirar dentro de una campana. Y estaba, claro, al aire libre.
Mariano Leyes Domínguez supo ser toda su vida un pertinaz difusor de la cultura nahuatl y defensor del indigenismo. A su muerte, sus cenizas tenían la coherencia de su destino. Hoy reposan en una pequeña réplica de una pirámide maya en la Universidad Nahuatl que en Ocotepec, Cuernavaca (etado de Morelos) impulsa quien fuera su compañera, Isabel Quevedo Plascencia. Docta estudiosa del idioma nahua, del calendario tolteca, de sus usos y costumbres y consecuente defensora del derecho indígena, pude compartir una tarde con ella, abrevar en algo de sus conocimientos y conversar planes de trabajo conjuntos para el futuro. Esta Universidad, sostenida sólo con el esfuerzo de sus participantes mantiene viva la llama de la toltequidad para una época y una generación que parecen estar muy necesitadas de ella.
